REUNION DEL PUEBLO MAPUCHE PARA LA LIBERACIÓN DE LOS RESTOS DEL TOKI KAJFVKVRA

Los días 11 y 12 de octubre Organizaciones de la Nación Mapuche de las distintas regiones del Wallmapu[1] realizaron un Xawn[2] en San Martín de los Andes para dar inicio al debate sobre la restitución de los restos del Toki Kajfvkvra[3]. 

Estuvieron presentes autoridades y referentes de la Confederación Mapuche de Neuquén, Coordinadora del Parlamento Mapuche de Río Negro, la Organización Identidad Territorial Malalweche (Mendoza), la Organización Rankel Mapuche Toay de La Pampa, la Organización Mapuche Tehuelche Nor Feleal (Cordillera, Meseta y zona sur de Chubut), la Organización Identidad Territorial Chew Mapu Selk (Chubut, Santa Cruz y Tierra del Fuego), y la Organización Territorial Mapuche Tehuelche de Cushamen (Chubut). También participaron referentes de otros Pueblos y Organizaciones, a saber: el Consejo del Pueblo Tastil, de la Red de Comunidades del Pueblo Atacama, de la Unión de los Pueblos de la Nación Diaguita (Salta), del Pueblo Tolombón del Valle de Chorormoros (Tucumán) y de la OCASTAFE (Santa Fe).

En el inicio de la asamblea estuvo presente el Presidente del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), Daniel Fernández, y referentes de la Dirección de Afirmación de Derecho Indígena (DADI-INAI), para presentar el “Programa Nacional de Restitución de Restos Humanos y Reparación Histórica de los Pueblos Originarios de Argentina”[4]. El mismo tiene entre sus objetivos establecer canales de diálogo y pasos administrativos claros para dar respuesta a las demandas de los Pueblos Originarios en relación a los restos de sus antepasados. Del mismo modo se propone promover el trabajo sobre la identidad, la memoria y la historia, silenciadas tras largos años de invisibilización forzada.

Los restos óseos de Kajfvkvra se encuentran en la actualidad en el Museo de Ciencias Naturales de La Plata. Para el Pueblo Mapuche su Toki está preso hace 150 años, al igual que miles de hermanos y hermanas, cuyos restos físicos se encuentran en museos y colecciones privadas, y sus Pueblos siguen exigen su restitución.

Durante la primera jornada se debatió acerca de los conceptos de Restitución y Reparación, el vínculo con los ancestros y el Territorio, la relación entre preexistencia, identidad, espiritualidad, historia, memoria y proyección del Pueblo Mapuche. ¿Cuál es el significado de estos términos tanto para el Pueblo Mapuche como para los Pueblos Originarios en general? ¿Cómo se traduce en la práctica el hecho de la restitución teniendo en cuenta no solo el significado político sino también la espiritualidad y la cosmovisión de cada pueblo?

Entre otras cosas, se destacó que la restitución significa la “liberación” del Toki: “Para el mundo mapuche la persona no muere, por eso se le charla al peñi, se habla con él, se ríe con él, se recuerda lo que hizo en vida. Vamos a empezar a nombrar a Kajfvkvra para que vuelva su piuke (el ser, lo que da la forma de ser) que los winkas lo tienen en otro lugar”, dijo Benito Cumilao de la Organización Nor Feleal. De este modo, su liberación es parte del proceso de ordenamiento del Pueblo Mapuche, de búsqueda de equilibrio y unidad, ya que desde la conquista han vivido intensos procesos de opresión y fragmentación.

Roberto Ñankucheo, werken de la Confederación Mapuche de Neuquén, afirmó: “Kajfvkvra es un Toki. Puede haber muchos lonkos, werkenes, machis, pero Toki hay uno solo. Es el estratega del Pueblo Mapuche en tiempos de guerra. El Toki Kajfvkvra se levantó en nombre de toda la Nación Mapuche a enfrentar al Estado argentino, a los winkas que avanzaban sobre nuestro territorio. No reconocía las fronteras estatales. Cuando hablamos de la restitución no estamos diciendo que nos devuelvan los huesos de Kajfvkvra, estamos diciendo que reconozcan en primer lugar por qué el Toki Kajfvkvra los enfrentó, por qué el Toki dio su vida. Sino no va a tener sentido”, y agregó “El Toki trasciende a la figura de la Confederación Mapuche de Neuquén, trasciende la figura de nosotros como puelches (gente del este), porque vino de la zona wiliche (sur) de gulumapu (al oeste de la cordillera), porque fue una autoridad máxima, por lo tanto va a ser una decisión de la Nación Mapuche que va a debatir, va a definir y va a mandar una propuesta al Estado en relación a la restitución de los restos del Toki Kajfvkvra”.

También se abordaron temas como la relación con la ciencia y su influencia en los procesos de patrimonialización y musealización. Los referentes de los Pueblos Tastil, Diaguita y Atacama aportaron al debate a partir de sus propias experiencias territoriales relativas a la patrimonialización y musealización de su patrimonio natural y cultural, tomando como ejemplo el caso del Qapaj Ñan (conocido como camino del Inca) y las funestas consecuencias del proceso de patrimonialización realizado de forma inconsulta. 

Los presentes requirieron al Presidente del INAI que el Estado garantice nuevas reuniones para dar continuidad al debate, respetando el derecho a la consulta y participación, como así también los tiempos y las formas que el Pueblo Mapuche defina autónomamente. Fernández se comprometió a “acompañar un pedido tan legítimo como la restitución de restos de Kajfvkvra”. Los referentes de la DADI plantearon la necesidad de construir un proceso administrativo verdaderamente intercultural.

El 12 de octubre las organizaciones se movilizaron a la Plaza San Martín en el marco del “Día de la Diversidad Cultural”. 

Fidel Colipan, Werken de la Confederación Mapuche de Neuquén planteó que es primordial que se reconozca el Sujeto de Derecho para una verdadera Interculturalidad: “tiene que ver con la construcción de una vida mejor, con el respeto y con el reconocimiento”. Además denunció la manipulación realizada por el gobierno provincial neuquino en el proceso de relevamiento territorial (Ley Nº 26160) y en la Ley de Bosques (Nº 26331) cuya reglamentación es anti-constitucional ya que no hubo consulta al Pueblo Mapuche.

Ñancucheo agregó: “la preexistencia significa que los Estados se construyeron sobre territorio de los Pueblos Originarios. Que nadie se asuste, pero que nadie mire para otro lado. No queremos que nos hagan monumentos, no queremos que se respondan a si mismos, queremos que nos respondan a nosotros cuando nosotros lo pidamos, no cuando digan ellos que van a hacer una fiesta. La fiesta tiene que ser el reconocimiento que nos hagan a nosotros que somos los originarios de acá”.

“(…) Los 500 años de la colonización y los 200 años impuestos del estado no han sido en vano. A nosotros no nos han dejado enteros. En nosotros juegan las iglesias, juegan los partidos. Nadie puede mirarnos con una mirada folklórica, pensando que nada de eso nos atravesó. Entonces lo que necesitamos es que nos acompañen metiéndose menos en nuestro mundo, y tratando de mirarse a ustedes mismos para ver cómo logran mejorarse a ustedes y el lugar donde viven. Nosotros seguimos vivos, seguimos luchando, con nuestras autoridades presentes, y seguimos buscando la unidad porque, como dijo Fidel Colipan, ese es un principio de la vida mapuche”.

Las autoridades Mapuche hicieron un especial reconocimiento a Javier Chocobar, autoridad del Pueblo Chuschgasta quien fue asesinado hace 5 años por el terrateniente Darío Amin y los ex-policías Valdivieso y Gómez por defender su territorio ancestral del saqueo y la usurpación. Recordaron su lucha y exigieron celeridad al Poder Judicial ya que hasta el día de hoy los asesinos siguen libres, y la familia Chocobar y la Nación Diaguita aún esperan el inicio del juicio.

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[1] Territorio de la Nación Mapuce

[2] Encuentro

[3] <<Calfucurá>>

[4] Por mandato presidencial, a través del Decreto 701/2010, se estableció que el INAI “será el encargado de coordinar, articular y asistir en el seguimiento y estudio del cumplimiento de las directivas y acciones dispuestas por la Ley 25.517/2001 (de Restitución de restos mortales de Pueblos Originarios)”. Dicha ley establece que los restos que formen parte de museos y/o colecciones públicas o privadas, deberán ser puestos a disposición de los Pueblos Originarios que los reclamen. Además requiere que todo emprendimiento científico que tenga por objeto a los Pueblos Originarios y sus comunidades, incluyendo su patrimonio histórico y cultural, deberá contar con el expreso consentimiento de los Pueblos interesados.

DECLARACION DE LA UPND (SALTA): NO A LA PATRIMONIALIZACION DE NUESTROS TERRITORIOS - NO AL DAKAR

27 de octubre de 2014

La Unión de los Pueblos de la Nación Diaguita convocados en Asamblea General en la Comunidad Diaguita Kallchakí “Las Trancas y La Aguada” los días 25 y 26 de Octubre de 2014.

Las Autoridades tradicionales y Delegados Diaguitas Kallchakies reafirmamos nuestro repudio a la Declaración INCONSULTA y la Patrimonializacion de caminos ancestrales de la Nación Diaguita, afectando e impactando nocivamente nuestros Territorios Comunitarios. Denunciamos la violación del derecho a la CONSULTA y PARTICIPACIÓN por parte de los entes gubernamentales responsables de la ejecución del programa Qapac Ñan, en la provincia de Salta.

Movilizados en defensa de nuestros territorios milenarios andamos y desandamos desde siempre el camino ancestral, uniendo nuestro mensaje vivo de espiritualidad y continuidad cultural junto a nuestros hermanos del Pueblo Tastil y Pueblo Nación Atacama.

Exigimos el cumplimiento pleno del “Protocolo de Consulta Libre, Previa e Informada” para Pueblos Originarios, instrumento construido colectivamente e interculturalmente por las Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios – ENOTPO, dicho instrumento se basa en el marco de la legislación vigente, tanto en la Constitución Nacional Art. 75 inciso 17, el Convenio 169 de la O.I.T. ley 24071 y la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU.

Denunciamos a la actividad conocida como Rally Dakar por los graves daños que ocasiona en su recorrido por Territorios Originarios, la cual provoca un daño ambiental incalculable, con destrucción de flora y fauna y el atropello de animales autóctonos.

Responsabilizamos a los organizadores del Dakar del accidente sufrido por un Delegado comunitario Diaguita de Pailas, cuando fue atropellado por un automóvil marca VOLSWAGEN BORA color gris, dominio IXI 264, el día 10 de Enero 2014 cuando circulaba en su moto por la ruta provincial N°33 a la altura del mirador Piedra del Molino. La ruta se encontraba destruida por el paso del Rally Dakar, el Delegado Diaguita sufrió fractura de pelvis, fractura de cadera, fractura de mano derecha y demás golpes y hematomas, quedando la moto totalmente destruida. El estado actual de salud del hermano es de rehabilitación permanente y sin poder restablecer su motricidad plena.

Como Pueblo Nación Diaguita RECHAZAMOS el paso del Rally Dakar 2015 por nuestros territorios. 

Nos declaramos en alerta permanente en resguardo de nuestros territorios, Sitios Sagrados y caminos comunitarios.

¡NO A LA PATRIMONIALIZACION DE NUESTROS TERRITORIOS!

¡CONSULTA PREVIA, LIBRE E INFORMADA SIEMPRE!

¡JUNTOS POR MEMORIA, IDENTIDAD Y TERRITORIO!

UNIÓN DE LOS PUEBLOS DE LA NACIÓN DIAGUITA SALTA

FUENTE: http://upndsalta.blogspot.com.ar/

Malalweche - Mendoza: Comunicado y Proclama Mapuche

NOS DECLARAMOS EN MOVILIZACIÓN PERMANENTE EN DEFENSA DEL WALL MAPU.

Malalweche -Provincia de Mendoza – octubre de 2014

Como ORGANIZACIÓN IDENTIDAD TERRITORIAL MALALWECHE, organización política representativa del PUEBLO MAPUCHE en la provincia de Mendoza, en el tiempo en que nuestras comunidades están en sus tareas comunitarias culturales más importantes como es “La parición de chivitos” nos vemos obligados a hacer público que:

Ante los permanentes intentos de avances sobre nuestros territorios por las empresas extractivas y los terratenientes aliados a sus intereses.

Ante la falta de respuestas a nuestros pedidos de Mesas de diálogo por parte de las instituciones Estatales Provinciales y Municipales.

En reclamo de nuestro Derecho a la Consulta y participación.

NOS DECLARAMOS EN MOVILIZACIÓN PERMANENTE EN DEFENSA DEL WALL MAPU.

Tanto el estado provincial y municipal como las empresas extractivas – petroleras y mineras – no han respondido a las convocatorias al diálogo que desde dos años les estamos solicitando con innumerables notas y pedidos formales. Con el afán de reactivar la producción están queriendo avanzar sobre los territorios sin importar quienes vivimos ahí. Creemos que estas prácticas además de vulnerar derechos constitucionalmente garantizados, como el DERECHO A LA GESTIÓN Y PARTICIPACIÓN DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DE ARGENTINA SOBRE SUS RECURSOS NATURALES, fomenta, aún más, el desarraigo rural y la pobreza en nuestras comunidades.

Terratenientes como Chaumont, Rostagno, Rossi, Mihanovich, Massino, Calvo, bajo caras de sociedades anónimas como Palauco SA., Cuyo Pampeana SA, Nieves de Mendoza SA, Campo el Morro SA, Aylinco SA, Cerrito car SA, Sominar SA; son favorecidas por un sistema jurídico-administrativo de leyes de Propiedad Privada y Codigos Mineros, que nos dejó como arrendatarios en nuestros PROPIOS territorios y que liberó nuestros Bienes Naturales a la ambición desmedida por obtener ganancias.

Como organización territorial de Pueblos Originarios en ejercicio de nuestros derechos colectivos sabemos que existen mecanismos institucionales para garantizarlos, y denunciamos que la falta de respuestas por parte del Estado provincial y municipal están generando condiciones para que oportunistas y falsos defensores de nuestros derechos aparezcan aprovechándose de la terrible situación de olvido en la que se encuentra nuestra gente en lugares de máxima producción petrolero o minera.

Somos rehenes de estas políticas CUANDO NO HAY DIÁLOGO, CUANDO LOS MECANISMOS INSTITUCIONALES NO SE APLICAN.

· Las comunidades Pu Lofche de la ORGANIZACIÓN MALALWECHE nos estamos convocando en Fvta XAWVN en FVTA PAYUN MEU – en el territorio de la Gran Barba (Payunia), donde hoy se encuentra uno de los yacimientos de mayor envergadura de explotación petrolera de la provincia de Mendoza conocido como “Cerro fortunoso” para diciembre de este año.

· Las comunidades Pu Lofche afectadas puntualmente en sus territorios desarrollaran las medidas y acciones necesarias para evitar el avasallamiento y demandar el diálogo institucional para resolver la larga lista de demandas históricas incumplidas.

· Expresamos como organización territorial que no se harán acuerdos parciales de ningún tipo, ya que estas prácticas son las que nos han divido como Pueblo nación originaria mapuche. El consejo de Autoridades de nuestra organización y el Fvta Xavun Malalweche compuesto por las autoridades Lonko y Werken de cada Lofche en fvta Eln Mapu Malalwe serán quienes tomen la decisión y los pasos a seguir frente a esta situación.

TERRITORIO, JUSTICIA y AUTONOMÍA

Participación Y Consulta 

¡MARI CHI WEU MARI CHI WEU MARI CHI WEU MARI CHI WEU!

DIEZ VECES VOLVEREMOS, SIEMPRE ESTUVIMOS ACÁ.

INAI - Derecho de izar la bandera representativa de Pueblos Indígenas en ámbitos públicos y privados

A: Representantes Mapuche – Provincia del Neuquén

DE: INSTITUTO NACIONAL DE ASUNTOS INDÍGENAS

Tema: Derecho de izar la bandera representativa de Pueblos Indígenas en ámbitos públicos y privados.

 

Viene a consideración del INSTITUTO NACIONAL DE ASUNTOS INDÍGENAS, la consulta realizada por representantes mapuche de la provincia del Neuquén, en relación al derecho de izar la bandera representativa del Pueblo Mapuche en ámbitos públicos y privados.

Al respecto, cabe destacar que la Constitución Nacional en su artículo 75 inc. 17 reconoce entre otros derechos, la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos y garantiza el respeto a su identidad.

Asimismo el Convenio N° 169 de la Organización Internacional del Trabajo “Sobre Pueblos Indígenas y Tribales de Países Independientes” –de jerarquía infra constitucional y supra legal, en función de los artículos 31 y 75, inciso 22 de la Constitución Nacional– en su artículo 2.1 establece que “Los gobiernos deberán asumir la responsabilidad de desarrollar, con la participación de los pueblos interesados, una acción coordinada y sistemática con miras a proteger los derechos de esos pueblos y a garantizar el respeto de su integridad”.

En ese contexto, el artículo 5. a) del citado Convenio, precisa que al aplicar las disposiciones del mismo deberán “reconocerse y protegerse los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales propios de dichos pueblos y deberá tomarse debidamente en consideración la índole de los problemas que se les plantean tanto colectiva como individualmente”.

La posibilidad de que los pueblos indígenas puedan exhibir sus símbolos e izar sus banderas en los ámbitos públicos y privados en los que desempeñen actividades o participen constituye un elemento significativo de manifestación cultural y una acción simbólica para garantizar el respeto a sus costumbres, valores y a su identidad, siendo concordante con los derechos reconocidos en la normativa citada.

Existen antecedentes vinculados al reconocimiento al derecho de presentar sus banderas y símbolos distintivos:

La provincia del Chubut, mediante decreto provincial N° 1820/91, reconoció la bandera del pueblo mapuche-tehuelche; y tras la reforma constitucional de 1994, entró en vigencia la ley provincial N° 4072 que considera la bandera como representante de las dos pueblos indígenas que habitan el territorio provincial. Dicho símbolo fue izado por primera vez el 30 de abril de 1993 en la escuela N° 113 de Cerro Centinela y con posterioridad en un acto similar en la escuela N° 99 de Costa del Lepá, de donde era oriundo el principal impulsor de la iniciativa y creador de la misma, Julio Antieco.

En el Municipio de Baradero de la provincia de Buenos Aires, en el año 2011, fue promovido un proyecto de ordenanza para que las instituciones educativas incorporen dentro de sus banderas de ceremonias a la bandera de los pueblos originarios denominada Wiphala, como parte de los símbolos de la Nación Argentina.

Asimismo la Presidenta de la Nación, Dra. Cristina Fernández de Kirchner, en el marco de las celebraciones del Bicentenario de las luchas de la independencia, mantuvo un encuentro multitudinario con representantes indígenas de todo el país y pertenecientes a 25 pueblos indígenas diferentes en la Casa de Gobierno, habiéndose exhibido numerosas banderas distintivas y representativas de los mismos.

Este hecho se repite toda vez que la Jefa de Estado mantiene un encuentro con los representantes indígenas, como hecho significativo de reconocimiento de su identidad.

Desde una mirada nacional de la cuestión indígena, el Gobierno Nacional reconoce a los pueblos indígenas como preexistentes a la Nación pero a su vez como parte constitutiva de la misma. Considera a los pueblos originarios, protagonistas de la verdadera historia argentina, ocultada por las elites dominantes del país. Resalta a su vez los vínculos y aportes del movimiento indígena en las causas de la emancipación argentina y latinoamericana. Entiende lo indígena no de manera aislada, sino vinculado a los sectores populares, como sujetos portadores de cultura y luchas, que han participado de la disputa por la conducción del Estado a través de generaciones, forjando la verdadera identidad de nuestra nación.

En momentos que los pueblos indígenas recuperan visibilidad y protagonismo en nuestra patria y en América Latina, se crean condiciones de movilización cultural en el marco del Bicentenario de la Independencia Argentina, lo cual permite abordar la construcción de un destino común y una aceptación de la diversidad cultural.

INSTITUTO NACIONAL DE ASUNTOS INDÍGENAS

Buenos Aires, 8 de octubre de 2014

CONSULTA Y TERRITORIO SON LAS DEMANDAS CENTRALES DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS.

RECORRIDO POR TERRITORIOS INDÍGENAS EN FORMOSA Y SALTA (primera parte)

Entre los días 18 y 24 de septiembre se realizó un recorrido territorial a través de las provincias de Formosa y Salta, pasando por territorios de los pueblos Pilagá, Wichi, Weenhayek, Chorote, Guaraní, Diaguita, Tastil, Atacama y Lules, cuyas organizaciones forman parte del Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios, con el objetivo de tener un estado de situación territorial real, con un análisis de los avances y retrocesos del proceso político propio para avanzar en el fortalecimiento jurídico de los pueblos y sus comunidades, acercando las herramientas necesarias. 

Reunión con la Federación del Pueblo Pilagá, en la comunidad “Pencole 29 de Abril”, Las Lomitas, Formosa. 

El día 18 se llevó a cabo la reunión con la Federación Pilagá, en las comunidades “Pencole 29 de abril” y “Oñidy”, a pocos kilómetros de Las Lomitas, provincia de Formosa. Allí fueron recibidos por Saturnino Miranda y Raquel Arce, autoridades del Pueblo Pilagá, y Juana Segundo y Juan Duarte autoridades de la comunidad, junto con otros hermanos y hermanas. Además estaban presentes las siguientes organizaciones: Educadores Originarios Nam Qom, CPI Virgilio Méndez, Consejo del Pueblo Nación Charrua, Confederación Mapuce de Neuquén, Unión de Pueblos de la Nación Diaguita de Salta, Pueblo Tolombon del Valle de Choromoros (Tucumán), Red del Pueblo Atacama, Comunidad Qom Mig Tagan (Buenos Aires) y OCASTAFE.

En la Mantanza del año ‘47 el Pueblo Pilagá fue atacado y desalojado por las fuerzas de Gendarmería, quienes ocuparon sus tierras, relegando a sus comunidades a un espacio reducido, sin agua y alejado de su territorio ancestral. Más de 700 hermanos y hermanas están desaparecidos. Muchos perdieron a sus niños durante la represalia, muchos fallecieron por falta de atención, muchos fueron asesinados: “Fue un verdadero genocidio”. En este territorio nacieron y bajo este suelo se encuentran sus antepasados. 

En el año 2010 el Pueblo Pilagá decide regresar a territorio ancestral, haciendo ejercicio del derecho que los ampara como Pueblos Preexistentes: “Volvemos al lugar donde nacimos”. Sin embargo, el conflicto con la gendarmería continúa y las comunidades del Pueblo Pilagá se ven constantemente amedrentadas, amenazados e impedidos de desarrollarse libremente en su territorio ancestral. Por las luchas territoriales los Pilagás son perseguidos permanentemente, y los hermanos denuncian el asesinato de un joven hermano por haber sido parte de un reclamo social. De hecho, algunos hermanos fueron presionados para que no participen de la Asamblea. 

La Federación Pilagá representa un paradigma de lucha y un antecedente para todos los Pueblos Originarios en Argentina en cuanto que es la primera organización que logró el reconocimiento por parte del Estado Nacional como tal, es decir, en tanto institución política legítima y representativa de su Pueblo.

Sin embargo, el Pueblo Pilagá requiere que el Gobierno Provincial revea la normativa referente al registro de los Pueblos Originarios y sus comunidades como una simple “asociación”, y la actualice de acuerdo al Derecho Indígena establecido en la Constitución Nacional, que reconoce a los Pueblos Originarios como Sujetos de derecho, con su propia institucionalidad social y política. En este sentido, se demanda el registro de la Personería Jurídica de las comunidades “Pencole 29 de abril” y “Oñidy” en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (RENACI), en tanto que son originarias y parte constitutiva del Pueblo Pilagá.

Por otro lado, se planteó la imperiosa necesidad de iniciar un proceso de consulta en relación a la instalación del Gasoducto del Nordeste que va a pasar por las provincias de Santa Fe, Salta y Formosa, en donde atravesará parte del territorio Pilagá. Es de suma importancia que dicho proceso se realice de forma previa al inicio de la segunda etapa de construcción y mediante los procedimientos adecuados, con el objeto de garantizar el derecho indígena y tomar en cuenta su opinión., intereses y conocimientos, para evitar que se menoscabe su identidad y territorio. 

Se recordó el reciente fallo dictado por la Procuradora General de la Nación Gils Garbó, respecto al conflicto entre el Pueblo Mapuche y el Municipio de Villa Pehuenia, en el cual dictaminó que para que surja el deber de consulta, “la norma exige sólo la posibilidad –no la certeza– de que sean alterados los derechos, intereses o la forma de vida de las comunidades indígenas”. Es por ello que un proceso de consulta lo que hace es evitar el conflicto y buscar una solución en términos de respeto y de diálogo intercultural entre el Estado y los Pueblos Originarios.

En dicho marco, se realizó la presentación y entrega del Protocolo de Consulta Previa Libre e Informada elaborado por el ENOTPO, haciendo un repaso del derecho a la Consulta y Participación que ampara a los Pueblos Originarios y del procedimiento adecuado que los Estados deben adoptar ante cualquier acción que sea susceptible de afectar su vida o territorio. 

También se presentaron los distintos ámbitos de gestión de los Pueblos Originarios en el Estado –Dirección de Pueblos Originarios y Recursos Naturales en la Secretaría de Ambiente y Desarrollo Sustentable, Dirección de Afirmación del Derecho Indígena en el INAI, y Dirección del Buen Vivir de los Pueblos Originarios en el Ministerio de Agricultura- para el conocimiento e información de los presentes.

De acuerdo a lo informado por las autoridades Pilagá, al otro día del encuentro se presentó la policía de inteligencia en el mismo lugar donde se llevó a cabo la reunión pidiendo explicaciones. Ante este hecho los hermanos respondieron que el deber de las fuerzas policiales es cuidar a la gente y que lo que el Pueblo Pilagá está demandando es el registro de la Personería Jurídica de sus comunidades, de acuerdo al derecho que los ampara. 

Reunión con la Agrupación de Comunidades Wichi de la ruta 81, 53 y 34, en la comunidad “Árbol Solo” del Pueblo Wichi, Hickman, Salta.

El viernes 19 se partió de la provincia de Formosa hacia Salta. Sobre la ruta 81, en Hickman, se encuentra la Comunidad “Árbol Solo” del Pueblo Wichi. Allí se realizó una reunión con los miembros de la comunidad, con la presencia del cacique Fidencio Flores. También se encontraba presente Valerio Cobos, cacique de la comunidad Wichi “Honat Leles”, y referente Wichi en la misma región. 

Fidencio Flores expuso un conflicto que tiene la comunidad con un hombre, un tal Alberto Caro, que se presenta como supuesto “dueño” de la tierra pero que carece de papeles, y cuyo interés es lotear y desmontar un sector del territorio, y ha intentado apurar a la comunidad prometiéndoles hacer un camino que ellos necesitan para acceder al río, en donde realizan diversas actividades como la pesca, recolección de miel, leña, medicina y madera, entre otras. Al respecto, la comunidad realizó un acta estableciendo que se realizará un camino, pero que el mismo va a ser para los usos que la comunidad, y sus 30 familias, consideren pertinentes y necesarios de acuerdo a sus actividades, desconociendo al Sr. Caro en sus intenciones.

En este sentido, se remarcó la importancia de que cuando se realice el relevamiento que aún está pendiente (Ley 26.160) se debe contemplar el territorio de uso actual y público, es decir todo el espacio territorial que la comunidad utiliza para su desarrollo social y cultural.

Por otro lado, en una situación similar a la del Pueblo Pilagá, el Gasoducto del Nordeste también pasará por territorio comunitario del Pueblo Wichi. El cacique expresó su preocupación ya que personal de la empresa Techint SA, se presentó con promesas ante un hombre que es criollo, Victor Cuellar, que a partir de ese momento ha presionado a los hermanos de las comunidades de “La Golondrina” y “Árbol Solo” para firmar un acta que autorice el paso del gasoducto, bajo la amenaza de que si no lo hacen no van a tener trabajo. Ante dicha situación, los miembros de la comunidad respondieron que el proceso adecuado es hablar con las autoridades correspondientes, respetando la decisión del Pueblo en Asamblea, sin ejercer ningún tipo de presión ni engaño. Sin embargo permanece la preocupación por la falta de consulta, la falta de información precisa acerca del proyecto y las consecuencias que el mismo pueda llegar a tener para el Pueblo Wichi.