Los días 11 y 12 de octubre Organizaciones de la Nación Mapuche de las distintas regiones del Wallmapu[1] realizaron un Xawn[2] en San Martín de los Andes para dar inicio al debate sobre la restitución de los restos del Toki Kajfvkvra[3].
Estuvieron presentes autoridades y referentes de la Confederación Mapuche de Neuquén, Coordinadora del Parlamento Mapuche de Río Negro, la Organización Identidad Territorial Malalweche (Mendoza), la Organización Rankel Mapuche Toay de La Pampa, la Organización Mapuche Tehuelche Nor Feleal (Cordillera, Meseta y zona sur de Chubut), la Organización Identidad Territorial Chew Mapu Selk (Chubut, Santa Cruz y Tierra del Fuego), y la Organización Territorial Mapuche Tehuelche de Cushamen (Chubut). También participaron referentes de otros Pueblos y Organizaciones, a saber: el Consejo del Pueblo Tastil, de la Red de Comunidades del Pueblo Atacama, de la Unión de los Pueblos de la Nación Diaguita (Salta), del Pueblo Tolombón del Valle de Chorormoros (Tucumán) y de la OCASTAFE (Santa Fe).
En el inicio de la asamblea estuvo presente el Presidente del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), Daniel Fernández, y referentes de la Dirección de Afirmación de Derecho Indígena (DADI-INAI), para presentar el “Programa Nacional de Restitución de Restos Humanos y Reparación Histórica de los Pueblos Originarios de Argentina”[4]. El mismo tiene entre sus objetivos establecer canales de diálogo y pasos administrativos claros para dar respuesta a las demandas de los Pueblos Originarios en relación a los restos de sus antepasados. Del mismo modo se propone promover el trabajo sobre la identidad, la memoria y la historia, silenciadas tras largos años de invisibilización forzada.
Los restos óseos de Kajfvkvra se encuentran en la actualidad en el Museo de Ciencias Naturales de La Plata. Para el Pueblo Mapuche su Toki está preso hace 150 años, al igual que miles de hermanos y hermanas, cuyos restos físicos se encuentran en museos y colecciones privadas, y sus Pueblos siguen exigen su restitución.
Durante la primera jornada se debatió acerca de los conceptos de Restitución y Reparación, el vínculo con los ancestros y el Territorio, la relación entre preexistencia, identidad, espiritualidad, historia, memoria y proyección del Pueblo Mapuche. ¿Cuál es el significado de estos términos tanto para el Pueblo Mapuche como para los Pueblos Originarios en general? ¿Cómo se traduce en la práctica el hecho de la restitución teniendo en cuenta no solo el significado político sino también la espiritualidad y la cosmovisión de cada pueblo?
Entre otras cosas, se destacó que la restitución significa la “liberación” del Toki: “Para el mundo mapuche la persona no muere, por eso se le charla al peñi, se habla con él, se ríe con él, se recuerda lo que hizo en vida. Vamos a empezar a nombrar a Kajfvkvra para que vuelva su piuke (el ser, lo que da la forma de ser) que los winkas lo tienen en otro lugar”, dijo Benito Cumilao de la Organización Nor Feleal. De este modo, su liberación es parte del proceso de ordenamiento del Pueblo Mapuche, de búsqueda de equilibrio y unidad, ya que desde la conquista han vivido intensos procesos de opresión y fragmentación.
Roberto Ñankucheo, werken de la Confederación Mapuche de Neuquén, afirmó: “Kajfvkvra es un Toki. Puede haber muchos lonkos, werkenes, machis, pero Toki hay uno solo. Es el estratega del Pueblo Mapuche en tiempos de guerra. El Toki Kajfvkvra se levantó en nombre de toda la Nación Mapuche a enfrentar al Estado argentino, a los winkas que avanzaban sobre nuestro territorio. No reconocía las fronteras estatales. Cuando hablamos de la restitución no estamos diciendo que nos devuelvan los huesos de Kajfvkvra, estamos diciendo que reconozcan en primer lugar por qué el Toki Kajfvkvra los enfrentó, por qué el Toki dio su vida. Sino no va a tener sentido”, y agregó “El Toki trasciende a la figura de la Confederación Mapuche de Neuquén, trasciende la figura de nosotros como puelches (gente del este), porque vino de la zona wiliche (sur) de gulumapu (al oeste de la cordillera), porque fue una autoridad máxima, por lo tanto va a ser una decisión de la Nación Mapuche que va a debatir, va a definir y va a mandar una propuesta al Estado en relación a la restitución de los restos del Toki Kajfvkvra”.
También se abordaron temas como la relación con la ciencia y su influencia en los procesos de patrimonialización y musealización. Los referentes de los Pueblos Tastil, Diaguita y Atacama aportaron al debate a partir de sus propias experiencias territoriales relativas a la patrimonialización y musealización de su patrimonio natural y cultural, tomando como ejemplo el caso del Qapaj Ñan (conocido como camino del Inca) y las funestas consecuencias del proceso de patrimonialización realizado de forma inconsulta.
Los presentes requirieron al Presidente del INAI que el Estado garantice nuevas reuniones para dar continuidad al debate, respetando el derecho a la consulta y participación, como así también los tiempos y las formas que el Pueblo Mapuche defina autónomamente. Fernández se comprometió a “acompañar un pedido tan legítimo como la restitución de restos de Kajfvkvra”. Los referentes de la DADI plantearon la necesidad de construir un proceso administrativo verdaderamente intercultural.
El 12 de octubre las organizaciones se movilizaron a la Plaza San Martín en el marco del “Día de la Diversidad Cultural”.
Fidel Colipan, Werken de la Confederación Mapuche de Neuquén planteó que es primordial que se reconozca el Sujeto de Derecho para una verdadera Interculturalidad: “tiene que ver con la construcción de una vida mejor, con el respeto y con el reconocimiento”. Además denunció la manipulación realizada por el gobierno provincial neuquino en el proceso de relevamiento territorial (Ley Nº 26160) y en la Ley de Bosques (Nº 26331) cuya reglamentación es anti-constitucional ya que no hubo consulta al Pueblo Mapuche.
Ñancucheo agregó: “la preexistencia significa que los Estados se construyeron sobre territorio de los Pueblos Originarios. Que nadie se asuste, pero que nadie mire para otro lado. No queremos que nos hagan monumentos, no queremos que se respondan a si mismos, queremos que nos respondan a nosotros cuando nosotros lo pidamos, no cuando digan ellos que van a hacer una fiesta. La fiesta tiene que ser el reconocimiento que nos hagan a nosotros que somos los originarios de acá”.
“(…) Los 500 años de la colonización y los 200 años impuestos del estado no han sido en vano. A nosotros no nos han dejado enteros. En nosotros juegan las iglesias, juegan los partidos. Nadie puede mirarnos con una mirada folklórica, pensando que nada de eso nos atravesó. Entonces lo que necesitamos es que nos acompañen metiéndose menos en nuestro mundo, y tratando de mirarse a ustedes mismos para ver cómo logran mejorarse a ustedes y el lugar donde viven. Nosotros seguimos vivos, seguimos luchando, con nuestras autoridades presentes, y seguimos buscando la unidad porque, como dijo Fidel Colipan, ese es un principio de la vida mapuche”.
Las autoridades Mapuche hicieron un especial reconocimiento a Javier Chocobar, autoridad del Pueblo Chuschgasta quien fue asesinado hace 5 años por el terrateniente Darío Amin y los ex-policías Valdivieso y Gómez por defender su territorio ancestral del saqueo y la usurpación. Recordaron su lucha y exigieron celeridad al Poder Judicial ya que hasta el día de hoy los asesinos siguen libres, y la familia Chocobar y la Nación Diaguita aún esperan el inicio del juicio.
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