lunes, 6 de mayo de 2024

NO AL DNU 70/23, NO A LA LEY BASES


EN DEFENSA DE NUESTROS PUEBLOS Y DE NUESTROS TERRITORIOS

Las autoridades tradicionales de nuestros territorios, desde nuestras instituciones representativas, con las fuerzas de nuestra Madre Tierra/Territorio, las únicas ordenadoras del mundo, nos pronunciamos ante la alarmante situación de vulneración de los derechos humanos, de inestabilidad social, laboral, económica, política y saqueo de nuestros bienes naturales, rechazamos el modelo de hambre y represión que se pretende imponer a sangre y fuego en nuestro país, desde la asunción del gobierno nacional el 10 de diciembre de 2023.

La propuesta electoral de La Libertad Avanza fue avalada por el 29,9% de los votantes, fue refrendado por el acuerdo negociado con Juntos por el Cambio, el cual alcanzo el 23,8% de votos, del cual resultó electo Javier Milei. Milei, fue designado para presidir la gestión del Estado nacional como poder ejecutivo, respetando la plena institucionalidad que emana de nuestra Constitución Nacional y la división de todos los poderes públicos, NO para crear seudo leyes que lo convaliden en monarca mediante el DNU 70/23 o la ley Bases, con el solo propósito de retroceder a tiempos coloniales pretendiendo erigirse en virrey de las corporaciones multinacionales en desmedro del pueblo y de la patria.

El Congreso de la Nación Argentina NO puede conceder al Ejecutivo nacional, ni las Legislaturas provinciales, ni a los gobernadores de provincia, facultades extraordinarias, ni la suma del poder público, ni otorgarles sumisiones o supremacías por las que la vida, el honor o las fortunas de los argentinos queden a merced de gobiernos o persona alguna. Actos de esta naturaleza llevan consigo una nulidad insanable, y sujetarán a los que los formulen, consientan o firmen, a la responsabilidad y pena de los infames traidores a la patria.

Rechazamos el DNU 70/23 y el proyecto de Ley Bases que pretende imponer el gobierno de Milei, Macri y Pichetto, por ser ANTIDEMOCRÁTICO e INCONSTITUCIONAL, estas medidas carecen de legalidad y legitimidad, solo responden a los intereses de sectores elitistas y colonialistas, quienes pretenden tomar por asalto la suma del poder público para ejecutar su régimen fascista, persiguiendo y hambreando al pueblo argentino, mientras profundizan la extranjerización y el extractivismo, con la venta y el saqueo de nuestra patria plurinacional.

RECHAZAMOS las delegaciones legislativas al Poder Ejecutivo nacional, No a la desarticulación del estado, NO a la privatización de nuestras empresas nacionales, NO al cierre del INAFCeI, NO a la Reforma laboral, NO al RIGI, No a la entrega de Nuestra Soberanía territorial, DEROGAR los DERECHOS establecidos pretendiendo reformar de facto la constitución nacional, son medidas totalmente arbitrarias, violatorias de nuestros principios y garantías jurídicas, significan un manifiesto incumplimiento a los acuerdos internacionales sobre Derechos Humanos, Sociales y Políticos.

Como Pueblos y Naciones Originarias: Exigimos seguridad jurídica y territorial, seremos fieles guardianes de cada uno de nuestros territorios ancestrales y de nuestra institucionalidad como sujetos preexistentes, en el marco del derecho nacional e internacional establecido para ello, y garantizado en la constitución nacional y demás normas concordantes. Es obligación de los Estados y demás instituciones estatales, cumplir con el principio de la Consulta Libre Previa e Informada para todo aquello que afecte directa o indirectamente a nuestros Territorios, Identidad territorial y Autonomía. Nos reservamos el derecho a denunciar y emitir las medidas que correspondan ante cualquier instancia que vulnere nuestra integridad como Pueblos preexistentes.

Movilizados en cada uno de nuestros territorios, en Asambleas permanentes, atentos y alertas ante cualquier tipo de atropello y violación de nuestros derechos como pueblos ancestrales, sepan que los Pueblos los estamos observando.

Convocamos a las fuerzas sociales y políticas a garantizar la institucionalidad democrática del país. Nos solidarizamos con tod@s los sectores sociales y de l@s trabajadores que se ven avasallados en sus derechos sociales y políticos.

En memoria de nuestros Ancestros

En defensa de nuestros Territorios

NO AL DNU !

NO A LA LEY BASES !

NO AL RIGI !

NO AL CIERRE DEL INAFCeI !

NO A LA ENTREGA DE NUESTRA SOBERANIA !

POR UN ESTADO PLURINACIONAL !!!

martes, 30 de abril de 2024

Perú: Guardianas del Marañón - para el pueblo Kukama el río es un ser vivo

Guardianas del Marañón: la lucha de las mujeres kukama para que se reconozcan los derechos de un río peruano

por Lourdes Fernández Calvo 

  • Una sentencia, en primera instancia, del Juzgado de Nauta ha reconocido que el río Marañón tiene derecho a estar protegido y estar libre de contaminación. Además, ha nombrado a las comunidades indígenas como las nuevas protectoras del río.
  • Desde hace dos años, las mujeres del pueblo Kukama del distrito de Parinari, en Loreto, al norte de Perú, tomaron la estafeta en la batalla legal en defensa del Marañón, pese a la carga de labor doméstica que asumen.

Para Mari Luz Canaquiri Murayari, su tío ha muerto dos veces. La primera fue en el mundo terrenal, hace muchos años atrás. La segunda, cuando ya era un Karuara, palabra que para el pueblo kukama kukamiria significa “gente de río”. “Para nosotros el río tiene madre y tenemos familiares que viven debajo del agua. Mi tío que vivía ahí se enfermó con el petróleo que contaminó el río Marañón y murió, eso han contado los karuara a los chamanes que se comunican con ellos”, explica la mujer kukama.

La naturalidad con la que Mari Luz Canaquiri cuenta sobre la vida que existe debajo del río Marañón es parte de la cosmovisión del pueblo kukama kukamira. Para ellos, el río es sagrado porque les da vida a todos, a vivos y muertos. Por eso, consideran como un gran triunfo que a principios de marzo y después de dos años de lucha, una sentencia del Poder Judicial les haya dado la razón en lo importante, significativo y valioso que es el río Marañón.
La batalla legal

El 8 de marzo, el Juzgado Mixto de Nauta, en Loreto, emitió la resolución Nº 14 en respuesta a la acción de amparo presentada en el 2022 por Mari Luz Canaquiri, Celia Fasabi Pisango, Gilda Fasabi Saavedra, Emilsen Flores Simon y Rosa Tamani Tapayuri. Todas ellas integrantes de la Federación de Mujeres Indígenas Kukama Huaynakana Kamatahuara Kana (mujeres trabajadoras) del distrito de Parinari.Las mujeres del pueblo kukama, del distrito de Parinari, se organizaron en la Federación de Mujeres Indígenas Kukama Huaynakana Kamatahuara Kana (mujeres trabajadoras). Foto: Mari Luz Canaquiri.

La denuncia fue presentada contra Petroperú, el Ministerio del Ambiente (Minam), el Ministerio de Energía y Minas (Minem), la Autoridad Nacional del Agua (ANA), el Gobierno Regional de Loreto y el Instituto de Investigaciones de la Amazonía Peruana. Con esta acción de amparo, las mujeres kukama consolidaron sus peticiones en cinco puntos. El primero, y el principal, era el que se reconozca al Marañón y sus afluentes como sujetos de derechos, esto debido al valor espiritual que tiene el río para las comunidades indígenas de Loreto y en especial para la población kukama.

Además, invocando al Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y a la Constitución Peruana, también pidieron que se reconozca al Marañón el derecho a existir; a fluir, a ejercer sus funciones esenciales con el ecosistema; a estar libre de toda contaminación; a alimentar y ser alimentado por sus afluentes; a la biodiversidad nativa; a la restauración; a la regeneración de sus ciclos naturales; a la conservación de su estructura y funciones ecológicas; a la protección, preservación y recuperación; y a la representación.

“Hemos tomado esa decisión por los derrames constantes de petróleo. Hay mucha gente enferma. Además, los peces están con metales pesados, el agua se ha declarado como no apta para consumo humano. ¿Quién no quiere vivir bien, quién no quiere tener agua sana?”, pregunta Mari Luz Canaquiri.Las comunidades indígenas, entre ellas el pueblo kukama, sufren por la contaminación constante del río Marañón por los derrames de petróleo. Foto: Federación de Mujeres Indígenas Kukama Huaynakana Kamatahuara Kana.

El pedido de auxilio de las comunidades indígenas que viven de y para el río Marañón es entendible. En 2022, un informe de la Coordinadora de Derechos Humanos reveló que, entre los años 2000 y 2019, ocurrieron 474 derrames de petróleo en la Amazonía peruana. De ellos, el Oleoducto NorPeruano, que pasa por la zona en donde está el río, figura con 94 vertimientos. Las decenas de comunidades indígenas de los distritos de Urarinas y Parinari han sido las principales afectadas.

El problema no se ha controlado. Solo en septiembre del 2022, ese mismo oleoducto registró un derrame de 2500 barriles de hidrocarburo. El crudo alcanzó al río Marañón. Según un reporte de Defensa Civil, más de 8 000 integrantes de los pueblos kukama kukamiria y Urarina fueron afectados.

Después de dos años de una lucha legal, asesorada por el Instituto de Defensa Legal (IDL), las mujeres kukama han logrado un gran primer paso en el sistema de justicia. La sentencia, en primera instancia, del Juzgado de Nauta reconoció al Marañón como uno de los ríos más importantes del Perú e identificó que tiene un valor sagrado para el pueblo kukama. “La identidad de los integrantes del pueblo con el río Marañón está intrínsecamente relacionada por cuanto es su fuente principal de subsistencia”, señala el fallo.

El Juzgado de Nauta establece en su sentencia que, si bien no se puede determinar como sujeto de derecho al río Marañón, sí se puede establecer que el Estado reconozca el valor intrínseco del río y adoptar una orientación precautoria en la protección, prevención y conservación. Por ello, se le reconoció como titular de derechos.Vista de la Comunidad de Cuninico desde el río Marañón. Foto: Copyright © Amnistía Internacional.

Además, en un precedente histórico, el Poder Judicial ordenó el nombramiento y reconocimiento de las organizaciones indígenas como guardianes, defensoras y representantes del río Marañón y sus afluentes.

“Tenemos un primer pronunciamiento del Poder Judicial dándonos la razón. Es un cambio de perspectiva. Además, se ha reconocido que las organizaciones indígenas son las defensoras del río, y tienen derecho a hablar en nombre del río. Por eso, a aquellos que contaminan no les conviene esto. Por eso, no va a gustar a mucha gente”, explica Juan Carlos Ruiz, abogado de IDL.

La sentencia también ordena al Gobierno Regional de Loreto a coordinar con la Autoridad Nacional del Agua (ANA) los lineamientos para la creación de los Consejos de Cuencas de Recurso hídricos para el río Marañón y sus afluencias.

En el caso de Petroperú, una de las entidades denunciadas, el juzgado estableció que, en un plazo de seis meses, elabore y presente el proyecto de actualización de su Instrumento de Gestión Ambiental (IGA), ante el Ministerio de Energía y Minas, con la finalidad de que se incluya la evaluación integral de los impactos identificados en la actividad de transporte de hidrocarburos a través del Oleoducto Norperuano.Derrame de petróleo en la quebrada Cuninico llega al río Marañón. Foto: Comunidad Nativa Shapajilla.

Según explicó Juan Carlos Ruiz, aún se debe esperar que la sentencia sea elevada a la Sala de Iquitos para que notifiquen a todas las partes y, en audiencia, se decida si se confirma o se revoca. Esto podría demorar unos dos meses. De ser revocada, Ruiz asegura que acudirán al Tribunal Constitucional.

“El debate para el pueblo kukama es que el río es un ser vivo y lo estamos destruyendo. Y el mensaje de las mujeres y el río es vida. El fundamento jurídico de los derechos de la naturaleza es cuando reconoces ese valor intrínseco”, agrega Ruiz.
Las voces de las mujeres

La constancia y tenacidad de las mujeres del pueblo kukama no nació con esta demanda. En el 2020, Mongabay Latam evidenció cómo la comunidad kukama kukamiria de Cuninico, en específico las mujeres, se organizaron para reclamar los derechos de la comunidad afectada tras el derrame de casi 3000 barriles de petróleo en el año 2014.

Al igual que en Cuninico, en Parinari las mujeres kukama han tenido que reorganizar sus horarios dedicados al cuidado doméstico para emprender un camino de lucha por los derechos del río, de la comunidad y de las mujeres.
Celia Fasabi, integrante de la Federación de Mujeres Indígenas Kukama Huaynakana Kamatahuara Kana, tiene 38 años y tres hijos pequeños. Al ver que los hombres de la comunidad no se atrevían a defender el río, se unió a su prima y madres del distrito para empezar la batalla legal que aún no termina.

“Nosotras como mujeres somos quienes miramos las necesidades en nuestros hogares, nos damos cuenta de que nuestros hijos que tienen enfermedades de los derrames petroleros, diferentes tipos de enfermedades y plagas. Nosotras hemos pasado un montón de obstáculos para salir a luchar. Empezando desde nuestro hogar porque dejamos nuestros quehaceres, nuestras chacras pero nos damos el tiempo para salir desde las comunidades hasta Iquitos”, cuenta Celia Fasabi.Integrantes del pueblo kukama. Foto: Mari Luz Canaquiri.

Su prima Gilda Fasabi, quien también integra la federación, no puede evitar conmoverse al entender la importancia de la sentencia que le ha otorgado derechos al Marañón que tanto cuidan. Su deseo con esta lucha es que sus nietos puedan disfrutar del agua del río sin que esté contaminada, así como ella lo hizo cuando era pequeña.

“Nosotros comemos y nos bañamos con el agua del río, por eso tenemos pena porque nuestros hijos están sufriendo. Como siempre digo yo, nos están matando lentamente, ya no queremos eso, queremos que nos respeten. Ahorita no hay pescados, demoramos un día entero para conseguir dos a tres kilos de pescado. Y a veces ni un kilo. Antes, cuando tenía diez años, te ibas un rato y pescabas lo que querías, pescados grandes. A los chiquitos los dejaban vivir. Ahora ni chiquito encuentras. No quisiera que mis nietos sufran eso”, comenta.

Las mujeres kukama coinciden en que su constancia para organizarse y empezar a alzar la voz la lograron con ayuda de la iglesia católica. El obispo de Iquitos Monseñor Miguel Ángel Cadenas ha sido uno de los impulsores de la demanda presentada en favor del río Marañón y quien también ha guiado a las mujeres kukama en su lucha.

El obispo recuerda que el pueblo kukama también se opuso al proyecto de la Hidrovía Amazónica, que buscaba agilizar el transporte fluvial y comercial en la Amazonía. Este fue paralizado gracias a la demanda del pueblo kukama junto a otras federaciones indígenas. Según el obispo, la parroquia lleva capacitando a las comunidades y federaciones indígenas desde hace 40 años.Las mujeres del pueblo Kukama decidieron levantar la voz y se organizaron para participar activamente en talleres y capacitaciones junto a la parroquia del distrito. Foto: Federación de Mujeres Indígenas Kukama Huaynakana Kamatahuara Kana.

“Aquí lo que hay es una visión occidental que privilegia el Estado que dice que el río es un cauce de agua. El pueblo kukama, en cambio, lo percibe como un espacio de vida. Para ellos hay seres que habitan en la tierra y otros habitan en el cielo y otros habitan dentro y debajo del agua. Tragar o contaminar el río significa acabar con estos seres que habitan debajo del agua y acabar con la madre del pescado que es la boa y esto significa que se acaba el pescado. Por eso para ellos es fundamental”, explica el obispo.

Para Roxana Vergara, abogada y egresada de la maestría de Antropología de la PUCP y quien ha realizado trabajos con las mujeres kukuma de Cuninico, la sentencia del Juzgado de Nauta es una de las pocas que tiene una aspiración de interculturalidad. Además, considera que es innovador que el sistema de justicia reconozca la existencia de la espiritualidad del río Marañón y, sobre todo, que se haya reconocido la cosmovisión del pueblo kukama y haya sido llevada al derecho.

“El hecho de que la cosmovisión del pueblo Kukama penetre nociones que son de los derechos humanos, de la justicia, que se haya vuelto una subjetividad legal, eso me parece loable”, refiere la investigadora del pueblo kukama.Mari Luz Canaquiri dice que la conexión con el río Marañón es inquebrantable para el pueblo kukama. Foto: Mari Luz Canaquiri.

En cuanto se conoció la sentencia, todas las entidades demandadas presentaron sus recursos de apelación. En sus descargos ante el Juzgado de Nauta, el Minam mostró su desacuerdo con la petición de las mujeres kukama de reconocer al río Marañón como un sujeto de derechos y lo consideró inconstitucional.

“No existe en el Estado Peruano un ordenamiento jurídico, que se aparte de esta doctrina, el Código Civil también señala quienes son sujetos de derecho y no se reconoce a la naturaleza como sujeto de derecho, resolver de manera favorable esta pretensión no solo es contrario al ordenamiento jurídico si no también es inconstitucional”, señalaron en sus descargos.

Solicitamos a Petroperú su opinión sobre el fallo a través del área de comunicaciones, pero no obtuvimos respuesta. Ante el Juzgado de Nauta, pidieron que la demanda sea declarada improcedente porque es “jurídicamente imposible” reconocer al río Marañón como sujeto de derechos, debido a que el ordenamiento jurídico peruano tiene una posición centrada en la persona humana.Las mujeres del pueblo Kukama no van a parar en la batalla legal para defender los derechos del río. Ahora, son ellas quienes lo protegen.. Foto: Federación de Mujeres Indígenas Kukama Huaynakana Kamatahuara Kana.

Además, aseguraron que, a la fecha, no existen segmentos del Oleoducto Nor Peruano con deterioro severo o significativo. Indicaron también que Petroperú ejecuta los planes de mantenimiento correspondientes para asegurar el buen funcionamiento de esas instalaciones.

“La demanda debe ser desestimada porque se pretende ordenar a Petroperú a realizar acciones que ya vienen siendo desplegadas, en cumplimiento de sus obligaciones de naturaleza administrativa y ambiental”, aseguraron ante el juez.

En el aspecto legal, Mari Luz Canaquiri, Celia Fasabi y Gilda Fasabi están conscientes de que aún falta mucho por recorrer, sin embargo, han asegurado que no van a cesar. Menos ahora que son reconocidas en forma legal como las guardianas del Marañón.

lunes, 25 de marzo de 2024

NO AL CIERRE DEL INSTITUTO NACIONAL DE LA AGRICULTURA FAMILIAR !!!

Milei ataca a la Agricultura Familiar, Campesina y de Pueblos Originarios

El gobierno nacional anuncio el cierre del Instituto Nacional de la Agricultura Familiar, Campesina e Indígena, y del Consejo Nacional de la Agricultura Familiar Campesina e Indígena.

En el Decenio Internacional de la Agricultura Familiar el gobierno de los Milei, los Macri, los Caputo, los Bullrrich y cia, pretenden desaparecer a los y las  trabajadoras de la tierra, a productores y productoras campesinas y de pueblos originarios, para justificar el ajuste brutal que les impone el FMI e imponer su plan de negocios, de hambre, saqueo y represión al pueblo.

REPUDIAMOS el ataque a la Agricultura Familiar:

El gobierno de Milei en diciembre crea el INAFCeI en la órbita de Capital Humano, sin nombrar a ningún funcionario. Luego de chocar con la institucionalidad democrática en el congreso y sufrir una derrota catastrófica en el parlamento, en febrero impulsan el INAFCeI en la órbita de Economía, donde tampoco se designa responsable del área, y si, mandan a una agente que cumple servicios en la policía de la ciudad de Bs. As. a realizar las tareas operativas de dateo en el Instituto, informe que reporta al ejecutivo, dicha información tergiversada y manipulada la presenta el vocero presidencial, Adornis, el 19 de marzo, anunciando el cierre del Instituto y del Consejo Nacional de la Agricultura Familiar.

DENUNCIAMOS el atropello institucional a los órganos de aplicación de la política pública de la Agricultura Familiar, este gobierno intenta borrar de cuajo el proceso histórico llevado adelante por las organizaciones representativas del sector. Años de lucha y de trabajo colectivo impulsaron el marco normativo nacional e internacional que se plasmó en la ley nacional 27118 de Reparación Histórica de la Agricultura Familiar, Campesina e Indígena.

EXIGIMOS la inmediata normalización del Instituto Nacional de Agricultura Familiar, Campesina e Indígena, rechazamos los despidos de los y las  trabajadoras del mismo.  Acá no sobra nadie, por el contrario, son más de 600 mil familias y unidades productivas en todas las provincias del país por atender. El sector de la agricultura familiar es el más importante proveedor de alimentos sanos, saludables. De nuestros territorios se proveen los mercados locales, regionales y nacionales, garantizando sustentabilidad y alimentos frescos en las mesas de los argentinos.

Es urgente convocar al Consejo de la Agricultura Familiar, Campesina e Indígena, como institucionalidad representativa del sector, para establecer los diálogos necesarios que exigen los estándares de derecho en Argentina.

Estamos en alerta ante las amenazas de desarticulación del Estado y sus instituciones, nos reservamos el derecho de accionar con las medidas correspondientes ante cualquier atropello y violación a nuestros derechos establecidos en la normativa nacional como internacional.

No al Cierre del INAFCeI!

No a la Casta racista que invadió América desde 1492!

Si a la Agricultura Familiar!

¡Somos Territorio!

viernes, 8 de marzo de 2024

Censo Nacional 2022 - Población indígena o descendiente de Pueblos Indígenas u Originarios.






En el ámbito internacional, el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre pueblos indígenas y tribales, adoptado en 1989, reconoce el derecho de los pueblos indígenas a mantener y fortalecer sus culturas, formas de vida e instituciones propias, y su derecho a participar de manera efectiva en las decisiones que les afectan.

En Argentina, la reforma constitucional de 1994 produjo importantes avances con relación a la consideración constitucional de los pueblos indígenas como sujetos de derecho. Ese año se incorporó su reconocimiento en la Constitución Nacional, que en el artículo 75, inciso 17, establece:

“Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos; garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la personería jurídica de sus comunidades, y la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano. Ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afecten. Las provincias pueden ejercer concurrentemente estas atribuciones”.

lunes, 4 de marzo de 2024

ATENDER LA AGRICULTURA FAMILIAR ES URGENTE


Este lunes 4 de marzo a las 11, el Consejo Nacional de Organizaciones de la Agricultura Familiar, Campesina e Indígena movilizará hasta la Secretaría de Agricultura, Ganadería y Pesca de la Nación, Avenida Paseo Colón 982, Ciudad de Buenos Aires, para manifestar su preocupación por la desidia en que se encuentra el Instituto Nacional de la Agricultura Familiar, Campesina e Indígena - INAFCeI, que continúa acéfalo y a la deriva a casi tres meses de la asunción del Gobierno Nacional.

Asimismo, este Consejo, como órgano representativo de participación y consulta formalizado por la Ley 27.118, exige ser convocado de manera urgente para analizar y abordar la grave situación que atraviesa el sector. Hasta ahora, los pedidos de audiencia no han tenido respuesta. La agricultura familiar produce gran parte de los alimentos que consume la población nacional y urge proyectar los ejes de acción.

Tras el cambio de Gobierno, más de mil trabajadores y trabajadoras del Instituto, que desempeñan funciones en todo el país, no cuentan con líneas de trabajo, ni recursos para brindar asistencia técnica a los agricultores familiares. Nadie del Gobierno se acercó a dialogar con el personal. No se han informado sobre el trabajo que realizan, ni el rol primordial que cumplen y la importancia de dar atención al sector de la agricultura familiar.

El 7% de la población vive en el ámbito rural del cual, la mayoría pertenecemos a la agricultura familiar campesina e indígena articuladas en unidades productivas de todas las provincias, que necesitamos seguridad jurídica y territorial para dar sustentabilidad a cada desarrollo productivo.

El Consejo, conformado por la totalidad de las organizaciones gremiales que reúnen a productores y productoras, es quien establece los lineamientos y las guías de acción necesarias para el desarrollo de este sector del campo, dedicado principalmente a la producción de alimentos sanos y saludables para el consumo interno.

La agricultura familiar, campesina e indígena es la alternativa productiva fundamental para enfrentar el hambre y el incremento del precio de los alimentos, contribuyendo a la resiliencia de los sistemas productivos y alimentarios. También es la única garante del mantenimiento de la biodiversidad en los territorios.

Su relevancia como agente transformador es reconocida en el mundo. Como ejemplo, la ONU estableció el Decenio de las Naciones Unidas para la Agricultura Familiar entre 2019 y 2028, con el objetivo de desarrollar políticas para enfrentar el hambre y el cambio climático en el mundo. Eso incluyó planes de acción en numerosos países, como la Argentina, que venían gestionándose desde el INAFCeI, a través del Consejo Nacional de Organizaciones de la Agricultura Familiar, Campesina e Indígena.


Firman:

Consejo Nacional de Organizaciones de la Agricultura Familiar, Campesina e Indígena

ATE Agricultura


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