Pueblos Originarios y Patrimonio

El día 29 de noviembre de 2013 referentes del ENOTPO participaron de las VII Jornadas de Investigación en Antropología Social llevadas a cabo en la sede de la Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires. Carlos Flores (UPND - Salta), Miguel Casimiro (Red del Pueblo Atacama - Salta) y Sergio Nahuelquir (Organización Identidad Territorial Chew Mapu Selk - Chubut, Santa Cruz Y Tierra Del Fuego), junto con Félix A. Acuto (Investigador del CONICET y Universidad de La Matanza) y Macarena Manzanelli (Becaria de la Comisión de Investigaciones Científicas de la Prov. de Buenos Aires, Universidad de La Matanza), presentaron un ponencia en el Simposio Economía Política del Patrimonio, la Cultura y las Políticas Culturales. El trabajo presentado por este equipo intercultural, compuesto por referentes del ENOTPO e investigadores académicos, tuvo como título Patrimonio y Pueblos Originarios: Reflexiones y propuestas para un diálogo intercultural y una reconstrucción de la práctica profesional. El objetivo principal de esta ponencia fue discutir los procesos de apropiación y producción del patrimonio cultural que los Pueblos Originarios en Argentina llevan a cabo como parte de sus políticas de identidad, reclamo territorial, memoria y vínculo con el pasado. 

Se trató de un trabajo en articulación el cual, simultáneamente, exponía dos perspectivas y voces sobre el tema del patrimonio indígena en Argentina, a fin de establecer líneas de diálogo intercultural. Una voz estaba representada por la perspectiva crítica y reflexiva de dos miembros del mundo académico que desarrollan trabajos de investigación arqueológicos y antropológicos vinculados con los restos materiales (sitios y objetos arqueológicos) de los Pueblos Originarios en Argentina, mientras que la otra voz pertenecía a un grupo de referentes de Pueblos Originarios quienes analizaron el tema del patrimonio indígena desde la perspectiva de sus actores principales.

A lo largo de la ponencia se examinó y discutió cuál es el patrimonio de los Pueblos Originarios, quiénes se lo han apropiado, quiénes hablan sobre el mismo y cuál es la participación de los Pueblos Originarios sobre lo que se estudia y se dice de su herencia cultural.

Se reclamó que las investigaciones arqueológicas y los arqueólogos, quienes han reclamado para sí el monopolio de la investigación sobre el patrimonio material de los Pueblos Originarios, han fomentado por mucho tiempo la desconexión histórica entre los pueblos indígenas y sus comunidades contemporáneas y los restos del pasado, con la consecuente invisibilización de los Pueblos Originarios en el presente. Esta desconexión no sólo ha generado invisibilización sino que ha afectado directamente los reclamos de los Pueblos Originarios por sus derechos territoriales, patrimoniales y de propiedad intelectual. 

Durante la ponencia se discutió también que la academia ha sido funcional al mantenimiento del “corralito” legal que el Estado nacional y los estados provinciales han efectuado sobre los sitios y los objetos arqueológicos, como también sobre los restos humanos que allí se encuentran sepultados. De acuerdo con las leyes de patrimonio nacionales y provinciales, sólo aquellos con formación académica y profesional pueden obtener permisos para estudiar y excavar un sitio arqueológico, transportar los materiales obtenidos en éstos y analizarlos (incluidos los restos humanos). Además, los museos son los principales custodios de los objetos recuperados durante las investigaciones arqueológicas. Estas leyes entran en directa contradicción con el Derecho Indígena amparado por la Constitución Nacional y los tratados internacionales ratificados por el Estado Argentino.

Escudándose en estos permisos, por muchos años los arqueólogos desestimaron la opinión y consentimiento de los Pueblos Originarios para llevar a cabo sus trabajos de investigación, muchas veces a sabiendas que para algunos Pueblos estos trabajos afectan el orden de las cosas y tienen un impacto negativo en la vida cotidiana. Se analizó el rol de los arqueólogos, que en muchos casos han mantenido e intentado reproducir, a través de diferentes mecanismos y en distintas esferas, su autoridad como los únicos con capacidad profesional y técnica para intervenir en los sitios arqueológicos: para estudiarlos, restaurarlos o asesorar sobre su potencial para el desarrollo turístico, ejemplificando con el Proyecto Qapaqñam.

Asimismo, se demostró a través de esta presentación que detrás de la idea de patrimonio no sólo se produce la apropiación por parte del Estado nacional, de los estados provinciales y de los científicos de la herencia material y de los cuerpos de los ancestros de Pueblos Originarios, sino que simultáneamente se ha llevado adelante un proceso de cosificación. Esto queda claro con la musealización del patrimonio indígena, incluido los cuerpos de los ancestros. Esta musealización no sólo ha roto la relación entre los Pueblos Originarios y su patrimonio en el territorio, sino que ha generado representaciones que han mostrado a los Pueblos Originarios como naturalizados y sin historia, invisibilizados en el presente y folklorizados.

Durante la exposición, los referentes del ENOTPO han dejado en claro que la idea occidental de patrimonio, y la manera en que los restos materiales del pasado son tratados por el Estado y los investigadores científicos, es radicalmente distinta al vínculo que los Pueblos Originarios mantienen en los territorios con los restos materiales de la historia y el pasado indígena. A partir del desarrollo del marco del derecho indígena, los referentes de Pueblos Originarios reclamaron su estatus de sujetos de derecho, y no de objeto de estudio, sus derechos sobre el patrimonio cultural indígena y la necesidad de desarrollar investigaciones a partir de la consulta y participación y de la obtención del consentimiento previo, libre e informado. Sumado a esto, el equipo intercultural que presentó esta ponencia sostuvo la necesidad de establecer diálogos y trabajos colaborativos entre científicos y Pueblos Originarios que generen producción de conocimiento en conjunto sobre el pasado y la historia indígena, respetando los derechos y vínculos que los Pueblos Originarios tienen con su herencia cultural y material, y los saberes que han generado históricamente acerca de los mismos.